你不休息——你消失了：一直滚动屏幕直到拇指酸痛，一直连续观看直到眼睛失去知觉，躺在那里沉浸在焦虑之中，这种焦虑源于你逃避神经系统所渴求的东西——什么都没有。
真正的虚无是一种行为。一种拒绝——拒绝让每一刻都通过输出来证明自身。它拒绝接受这样一种观念：你内心的动物应该被当作一台机器来对待——仅仅因为它还没有坏就被期望继续运转。
每个动作都需要练习。你不能突然决定停止表演，然后指望你的身体能够记住如何在没有功能的情况下生存。
从小事做起。在你的空间里找一个角落——一个不会让人觉得效率低下的地方。不是你的办公桌。不要正对着你的愿景板。绝对不要放在手机能和你眼神接触的地方。关掉所有提示音、嗡嗡声和吸引注意力的噪音。如果这听起来不可能，记住：这不是抵抗，而是退缩。
闭上眼睛，静静地坐着，感受没有东西需要检查、修复或完成的不适感。思绪会涌上心头——成千上万个紧急任务突然变得至关重要——就像一只被饲养来放羊的边境牧羊犬，因为没有东西而惊慌失措，在阳光下追逐猫、孩子和灰尘。让它在空旷的田野里转圈吧。你活在世上不是为了管理你的思绪；你活在世上是为了记住，你不是它制造的混乱。
接下来尝试一个更大的挑战——躺在地板上。不是沙发，也不是床——而是地板。感受它毫不妥协的硬度贴着你的后背、肩膀和头骨。注意你的身体，带着它所有的柔软和脆弱，是如何围绕着这不可动摇的表面做出调整的。这种柔软的肉体与坚实地面的碰撞，是一场关于你和你的Casper床垫从未被设计过的臣服的对话。
地板不会适应你的喜好。它就是那样——在它拒绝调整的过程中，你全身都会吸收一种根植于现实而非舒适的放松。你的脊柱在阻力下找到了自然的曲线；你的呼吸也随之调整，以适应重力的真相。
对于那些准备拓展“无”的修行的人来说，花园是个不错的选择。园艺本身就富有成效。只需置身于自然生长的万物之中。寻觅一片绿地，占据一小块土地，然后观察。光线穿过树叶，创造出不为特定个体而存在的图案。鸟儿落在树枝上，转移重心，然后出于自身的原因再次飞起，这是一种漫无目的的美。
树木是无所事事的大师。它们生长，是的，毫无紧迫感，从不与其他树木比较自己的进步。它们静静地站着，扎根于未经任何表现触及的深处。
即使是平凡的小事，也能成为一种习惯。比如手洗衣服——并非迫不得已，而是因为肥皂和水的韵律、手指间布料的质感、轻柔的摩擦，以及从脏污到洁净的转变，都蕴含着某种意义。用心和时间，就能让平凡的事物焕然一新，这是一种简单的炼金术。
但或许最能体现“臣服”的，是在沐浴中。不是快速地泡个澡，也不是一边听播客一边做其他事情，而是全身心地投入，无可逃避地与炎热和孤独相遇。
当水变成你肌肤的延伸，穿透你不知不觉承受的层层压力，让你的目光变得柔和。你的身体正在释放压力、恐惧和挣扎，为你无尽的成长服务。
你的大脑会给你提出各种问题需要解决，各种计划需要制定，各种未来需要担忧。然后你又会回到那种皮肤上热气腾腾的感觉，水流拍打瓷器的声音，以及那种无处可去的奢侈感。
最深层的修行，是学会在一切之中什么也不做。排队等候时，放下手机。开车时不听收音机。坐在办公室里，闭上眼睛十分钟，任凭周围喧嚣纷扰，感受那份无论外界环境如何都存在的平静。
我知道你们有些人在想什么。你们已经掌控了自己的人生。这台机器运转正常——钱财滚滚而来，快乐触手可及，幸福也唾手可得。何必去打扰一个能带来好运的系统呢？既然充实的生活似乎已经足够好了，何必再去培养空虚呢？
机器无法给予你的东西：思绪之间的空隙，你真正的选择就在那里。停顿片刻，你就会发现自己真正想要什么，而不是被训练成想要什么。在负空间里，灵感并非源于努力，而是来自某个更深层的源泉，只有当你不再要求它立即产生时，它才会打开。
这台机器可能会给你提供食物和娱乐，但它也会让你远离那些在监视下表现不佳的自我部分。
这是为了重新夺回刺激与反应之间、问题与解决方案之间、问题与答案之间的领域。在那片领域里，存在着机器无法触及的一切：直觉、真正的渴望、理解、品质、美。
问问自己——认真地问问自己：你精心构建的生活可能运行得很完美，但它适合现在的你，还是适合你一直努力想要成为的那个人？
虚无并非终点——它是不合理自我回归的媒介。并非那个为了表现而优化的自我，而是那个活在叙事之间、在文字之下呼吸、并记住你思维所遗忘之事的自我：如何渴望不合理生活。
所以问题不在于你是否需要这些，而在于你是否有足够的勇气什么都不做——不再演绎那种一旦偏离剧本就会崩溃的人生。