人类是这个垂死星球上的主导物种，我们仍然坚持认为我们能够思考出路、发明出路，甚至可以通过上传的方式出路。
但如果解决方案不是更精通或更控制呢？如果生存的唯一途径是彻底变成另一种样子呢？
马克·C·泰勒是一位哲学家、文化评论家，著有《人类之后》（After the Human） 。这本书内容广泛，有时甚至令人眼花缭乱，涵盖了从黑格尔到量子物理学，再到土壤和真菌的伦理学等诸多话题。书中充满了手绘图表和泥土照片，探讨了哲学、技术史，以及诸如书架上书籍过多等日常困境。
我邀请泰勒做客《灰色地带》 ，探讨这一切如何汇聚成一次独特而雄心勃勃的尝试，旨在解释人性的意义，以及我们为何需要一个新的故事、一个新的自我，以及一种全新的思维方式和生存方式。与往常一样，完整播客内容更丰富，敬请在Apple Podcasts 、 Spotify 、 Pandora或任何您能找到播客的地方收听并关注《灰色地带》 。每周一更新一集。
本次采访已进行编辑，以便简洁明了。
在这本书的开篇，您写道：“如果您知道下周五午夜12点整，人类将会灭绝，您对人生意义的理解会发生怎样的变化？”您为什么要让我们思考下周五的彻底灭绝？
因为我认为这是现实的可能性。这本书的真正紧迫性源于我对气候变化的担忧，因为毫无疑问，我们将在不久的将来面临灾难性的影响，而人们却完全视而不见或不愿正视这个问题的现实，也不愿去思考如何才能尽可能地避免它。
但问题不仅如此。它还涉及新技术的交汇，以及这些新技术如何改变社会、经济和政治体系。它们都是相互关联的。问题不仅在于人们没有将这些点连接起来；还在于人们不知道哪些点需要连接起来。
您认为“人性”意味着什么？
人类的独特之处部分在于，我们可以思考身为人类的意义。这是一种重要的自我意识和自我反思能力，在某种程度上，它也是人类独有的。
您认为问题在于我们开始将人类意识视为某种特殊的东西，几乎与自然分离吗？
正确。人类世（人类成为地球主导力量的时代）的哲学基础始于现代哲学，而现代哲学始于笛卡尔的“我思故我在”。
笛卡尔所做的就是将人类与思考等同起来，而将其他一切，包括人体，都视为机器。从那时起，人们就一直试图将人类与非人类区分开来。笛卡尔从认知的角度对人类的识别，成为了人类中心主义（即人类是万物中心的思想）的核心，而人类中心主义正是人类世的基础。
这怎么会让我们陷入开发自然、破坏环境的境地呢？
我们视个体为最具体、最真实的东西，视群体由个体组成。这种观点是错误的，因为孤立的个体并不存在。每个个体的存在都源于其与其他个体和实体的相互关系。
为什么我们之间失去联系、彼此分离的错觉会如此强烈？
回到气候问题，我们就像地球上的寄生虫。这是一种寄生虫与宿主的关系，而我们正在毁灭我们赖以生存的宿主。你为了经济利益砍伐所有树木，我们就会灭亡。就这么简单。所以从这个意义上说，这种相互关系得到了证实。当现任政客退出所有气候协议，强化化石燃料时，他们正在毁灭我们赖以生存的地球。
那么，如果这就是问题所在，答案又是什么呢？我们究竟需要什么样的自我认知？又有哪些理念能够帮助我们实现这一目标？
我认为思想能帮助我们摆脱困境。思想很重要。另一种理解笛卡尔的方式是，他把思想从自然中抽离出来，把除了人类思想之外的一切都变成了机器。所以，你需要做的一部分就是把思想回归自然。
要做到这一点，你需要扩展心智和意识的概念。你必须重新思考我们所说的知识、认知、智力等等。
我尝试的部分工作是从关联性和信息处理的角度理解量子力学。卡洛·罗韦利是一位非常重要的理论物理学家，他通过关联性或相对性的概念来理解量子力学。然后你就会开始看到万物是如何相互联系的。而当你从生物学层面观察时，你会发现生物系统就是信息处理系统。
我患有糖尿病，这是我开始理解这一点的原因之一。当你了解自身免疫性疾病的运作方式时，你会发现这是一个编码问题，一个误读问题。
理解我们目前所处困境的一种方式是将其视为自身免疫性疾病，因为自身免疫指的是身体对抗自身，或者说，政治体因为误读自身而以某种方式自我攻击、自我毁灭。你可以追溯信息处理的概念，涵盖物理、生物和生态领域，并尝试将生态系统理解为信息处理系统。然后，将其延伸到动植物认知领域，最终延伸到科技和人工智能领域。
认为心智超越个体人类，这究竟意味着什么？
我运用网络或网络的意象。将自己想象成一个不断扩展和变化的网络中的一个节点。也就是说：万事万物都是事件，一切都是一个过程，一切都在运动。而我不断成为的样子，不仅取决于我过去的样子和我未来的期望，也取决于我此刻与他人的关系，以及最终与整个网络的关系。一切都相互依存、共同涌现。一切都相互关联。
你还需要扩展心智的概念，才能理解存在着其他智能。例如，目前有一些关于植物交流的非常有趣的科学研究。理查德·鲍尔斯的《树冠上》就是一个例子。我们必须对这种至关重要的相互关系有某种认识，否则99.9%的物种都会灭绝。我们人类也可能灭绝。
对我来说，思想和行动之间的关系并不总是那么清晰，对吧？我们很容易说我们生活在一个相互依存、相互依赖的世界。但当我起床，喝杯咖啡，然后踏着太空步走进一个世界，进入一种文化，而这个世界几乎每一部分都是为了强化我是一个自我、我是分离的幻觉。
所以，你可以读书，可以背诵思想，甚至可以相信它们。但从理论到实践，从信仰到行为，究竟需要什么呢？
我想说两点。第一，思考在某些方面也是一种行动。不过你的观点很正确。我希望更多人理解的一个理念就是积极反馈。
正反馈并非指你的书、你的播客或你的课程获得好评。正反馈与这些变化加速的复杂系统相关。就像一堆沙子，一粒一粒地往上加——你知道雪崩即将来临，但你不知道它何时会发生。这就是我们现在面临的困境，不仅在气候方面，而且在那些以同样方式运作的系统方面。金融泡沫和气候变化的运作方式也是一样的。
所以我的问题是，如何才能传达出情况的紧迫性，又不让情况变得无望？又该如何运用这些想法来推动那些亟待实现的改变？但除非你理解问题的本质，否则你无法真正体会到这一切的紧迫性。
我试着想象自己站在另一边，作为一名观众，听着，心想： “好了，现在怎么办？你想让我做什么？”
基于这些想法，我采取的最具政治色彩的行动，或者说，是1998年与一位名叫赫伯特·艾伦的纽约大投资银行家创办了一家名为“全球教育网络”的公司。1996年，我开始进行网络直播，当时还没有人这么做。1992年，我与赫尔辛基大学合作，通过电话会议讲授了一门课程。当时，我认为，如果每个人都能坐下来讨论黑格尔或尼采，世界将会变得更美好。
我们尝试过，和我一起做这件事的那个人，他投入了2700万美元，但我们失败了。我有一个愿景，它完全基于网络的理念，即通过这些技术让教育更广泛地普及。然而，我当时不明白，我想我们很多人都不明白，这些连接的技术同时也是相互分离的。但有一个例子，它试图将这些想法付诸实践，从而以某种方式将我们联系在一起。
你是否担心人工智能会以更糟糕的方式改变我们对人类的理解？我们是否会逐渐把自己看得越来越像机器？
是的。我的意思是，你看，我提到的赫伯特·艾伦。没多少人听说过他，但他是我在威廉斯敦的邻居。他在太阳谷举办了一个为期五天的会议，汇集了世界科技、媒体、娱乐、体育等领域的领军人物。我们在杰夫·贝佐斯成为贝佐斯之前就在那里。比尔·盖茨、沃伦·巴菲特——他们都是真正的聪明人，但他们对世界的眼光却非常狭隘。
彼得·泰尔、马克·安德森这些人，他们有远见。我认为他们明白，谁控制了人工智能，谁就掌控了世界。现在正在发生的事情正在创造一种算法威权主义的局面。我们正在被编程。
你提到了蒂尔。蒂尔刚刚参加了罗斯·杜塞特的《纽约时报》播客。有一次，罗斯直接问他：“你认为人类还应该延续下去吗？” 他把这个问题当成了一个“陷阱问题”。他停顿了好一会儿，才找到答案，这应该是所有“是或否”问题的根源。
但确实存在着这种技术救赎、技术乌托邦主义和反人文主义。你在书中多次谈到这一点，认为我们将制造这些工具，上传我们的思维，从而摆脱作为地球上凡人肉体所带来的所有问题。你觉得这是否只是个旧故事的新伪装？
确实如此。这就是我所说的技术灵知论，对吧？安德森在这方面确实扮演着重要的角色。这些人对未来有着绝对的洞察力。安德森写了一本书，书的开篇就写着“所有严肃的哲学都是对死亡的沉思”。对这些人来说——再说一遍，他们毕竟是人——死亡是一个工程问题。他们坚信抗衰老，也相信人类的生命周期即使不能无限延长，也能大幅延长。
如果 回顾基督教早期，诺斯替教是其最大的竞争对手之一。“诺斯替”一词的意思是知识。诺斯替教对存在持有二元论的理解——认为世界完全邪恶，其终极目标是逃离这个世界，身体被分为思想和灵魂。把思想从水里捞出来。当时存在着同心圆，每个圆球都有一个密码，代表着诺斯替教，需要某种特定的代码才能让你逃离，你就会逐渐与这个世界越来越疏离。
这就是火星探索的意义所在。灵知是引领我们登陆火星、繁衍生息的密码，因为接下来会发生什么？他们确信这个世界将会走向地狱。
我的意思是，这是一种彻底的末世论。宗教最有趣的地方在于它最不为人知之处。正如你所说，这是一个老故事的新版本。它是一种逃避现实，一种虚无主义。真实总是在别处。这是一种深刻的虚无主义。 《追寻人类》的最后几句话是“爱世界”（amor mundi）：爱世界。我不相信有来世。我总是告诉我的学生，我相信鬼魂；黑格尔、克尔凯郭尔和尼采是我的鬼魂。这就是我们继续生活的方式，在他人的生命中。
如果个人主义只是幻象，而我们只是生命之网的一部分，那么死亡的意义是否与我们通常的理解有所不同？死亡是某种主观性的终结，但它是否更多的是一种转变，而非终结？
就在我开始写关于意识，或者说动植物意识的部分时，我弟弟昏迷了三个星期，去世了。而我现在正试图弄清楚身心问题，意识问题。我第一次走进病房的时候，他正处于昏迷状态，而那天晚上，我上完了50年来的最后一堂课。他身上连接着的机器多得你无法想象。我的意思是，你看到了生命的脆弱。对于我弟弟来说，你调整一下旋钮来修复这个问题，另一个问题就会出问题。我第一次走进那个房间的时候，他处于昏迷状态，心跳加速。生命是什么？你如何定义死亡？那条线在哪里？我们之间的联系越紧密，一切就变得越脆弱。
我的 我的训练是在宗教方面。我写过很多很多关于神学的书。我总是犹豫是否要提及上帝的概念。但这不一定是某种模糊的东西。它是由所有这些复杂地相互关联的粒子和比特组成的。我们就是事件。
让我们回到那个想象下周末日的思想实验：你是否认为我们创造了一种生活形式，在这种形式中，我们太容易不去想死亡，因此也太容易把生命视为理所当然？
这很公平。我总是说我死得不偿失。我做了癌症活检，然后陷入了感染性休克。我经历过。奇怪的是，对我来说，这是一次奇特而又解脱的经历。有时候，坚持下去的唯一方法就是放手。那么，一个人该如何放手呢？学会放手是人生中最难的功课之一。但当你能够做到的时候，生活会以不同的方式回到你身边。
克尔凯郭尔谈到了无限顺从的两个时刻：退缩，以及随之而来的行动，他称之为信仰，将活在世上视为一份礼物。我们拥有的不是明天，也不是今天下午。你可能在今天下午死去，我也可能。
我中午上了一堂课，讲的是雅克·德里达的《死亡的礼物》 ，这本书是他在我的敦促下写的。那天晚上7点，我几乎要死了。事情发生得如此之快，又如此脆弱。如果你能传达这个世界的脆弱和美丽，你还想要什么？你还想要什么？
这个问题有点荒唐，但你希望我们能够纠正吗？
我必须如此。我一直在记下一些格言警句，大概有500条了。其中我最喜欢的一句是：“希望是一种反抗。” 我们必须心怀希望。
你在反抗什么？
我正在挑战世界正在走向的方向。我正在挑战的，不仅是这个国家，而是全世界正在发生的事情。这简直是自杀。我确实认为，智力，甚至智慧，都包含着这种能力，能够发现别人看不到的联系。要看到这些相互关系，我的意思是，你可以拥有信息却没有知识，你可以拥有知识却没有智力，在某些情况下，你可以拥有智力却没有智慧。这其中存在着一个等级。
从认知到意识，你会拥有知识和智慧。我们需要定义它们是什么。然后你就会拥有智慧。我认为，智慧在某种意义上就是试图理解这一切是如何相互联系的，以及我们如何成为这张网络不可或缺的一部分——就用这个词来说——一个不可或缺的成员。这张网络在不断地运动。新的生命形式将会进化，对吧？我不认为人类生命会消失。但我们也很有可能导致自身的灭绝。
当我提出那个关于下周五世界末日的问题时，是为了试图传达死亡的必然性。对我来说，那种“不死而死”的经历让我获得了解放。它在某种程度上让生命的脆弱显得更加珍贵。
所以，真正的问题或许并非在于，如果下周五世界末日真的来临，我们该怎么办？或许在于，如果我们真的像那样生活，我们又会变成什么样？
这是更好的说法。
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原文： https://www.vox.com/the-gray-area/421348/ai-climate-change-thiel-andreesen-humanity-philosophy